الله والكنيسة

الجزء الثالث

شكرا للسيد ابراهيم جهشان لارساله هذه المقالة فليباركه الرب{ ادارة الموقع }.

كنيسة التائبين:

والأرثوذكسية لا تنسى أن في الكنيسة عنصراً بشرياً إلى جانب العنصر الإلهي. فعقيدة خلقيدونية تنطبق على الكنيسة والمسيح على حد سواء. وكما أن للمسيح، الإنسان – الإله، طبيعتين إلهية وبشرية، فإن في الكنيسة تآزر (Synergeia) بين الإلهي والبشري. إلاّ أن هناك فارقاً واضحاً بين إنسانية المسيح وإنسانية الكنيسة، فالأولى كاملة وبدون خطيئة، في حين أن الثانية لم تبلغ تماماً هذا المستوى بعد. هناك قسم من إنسانية الكنيسة – كالقديس الذي هو في السموات – بلغ وحده حالة الكمال، في حين يحدث معظم الأحيان على هذه الأرض، أن يسيء أعضاء الكنيسة استعمال حريتهم الإنسانية. فالكنيسة على الأرض موجودة في حالة من التوتر المستمر. إنها جسد المسيح، وبالتالي كاملة وبدون خطيئة، ولكن بما أن أعضاءها ناقصون وخطأة، فعليها أن (تصبح نفسها) {فكرة أن (تصبح نفسها) هي الكلمة الفصل في التعليم الأخروي للعهد الجديد} بصورة مستمرة.

لكن خطيئة الإنسان لا تؤثر على الطبيعة الجوهرية للكنيسة. فليس بمقدورنا القول إنه طالما أن المسيحيين يخطئون وأنهم غير كاملين، فالكنيسة أيضاً ناقصة وخاطئة. لأن الكنيسة، حتى على هذه الأرض، شيء من السماء ولا يسعها أن تخطئ. كان القديس أفرام السرياني على حق حين تحدث عن (كنيسة التائبين وكنيسة الهالكين)، لكن هذه الكنيسة بالذات هي في نفس الوقت أيقونة الثالوث. فكيف يمكن أن يكون أعضاء الكنيسة من الخطأة ومع ذلك ينتمون الكنيسة من الخطأة ومع ذلك ينتمون إلى شركة القديسين ؟ (إن سر الكنيسة يتمثل في أن الخطأة يصبحون معاً شيئاً مختلفاً عمّا هو لكل واحد منهم على حدة. هذا (الشيء المختلف) هو جسد المسيح) {مايندورف، (ماذا يوحِّد الكنيسة ؟)، في (المجلة المسكونية)، العدد 12، سنة 1960،ص 298}.

تلك هي الطريقة التي تقترب بها الأرثوذكسية من سر الكنيسة: فالكنيسة بكليتها متصلة بالله، وهي حياة جديدة على صورة الثالوث القدوس، حياة في المسيح والروح القدس تتحقق بالمشاركة في الأسرار المقدسة. والكنيسة حقيقة واحدة أرضية وسماوية، منظورة وغير منظورة، بشرية وإلهية.

وحدة الكنيسة:

(الكنيسة واحدة. ووحدتها ناتجة حتماً عن وحدانية الله) {(الكنيسة واحدة)، القسم الأول}. ذلك استهلال خومياكوف لبحثه الشهير عن الكنيسة. وإذا نظرنا بجدية إلى الصلة التي تربط الله بالكنيسة، فلا يسعنا إلا أن نفكر بأن الكنيسة واحدة في الواقع، كما أن الله واحد. فليس هناك سوى مسيح واحد، ولا يمكن بالتالي أن يوجد سوى جسد واحد للمسيح. هذه الوحدة ليست وحدة مثلى وغير منظورة فقط، فاللاهوت الأرثوذكسي يرفض فصل الكنيسة (غير المنظورة) عن الكنيسة (المنظورة)، ويرفض بالتالي القول بأن الكنيسة من حيث لا تُرى واحدة، ولكن بمقدار ما تظهر للعيان فهي متجزئة. كلا، فالكنيسة واحدة بمعنى أنه ليس على الأرض سوى جماعة واحدة منظورة تستطيع أن تدّعي أنها الكنيسة الحقيقية. والكنيسة غير المجزّأة ليست مجرد شيء وُجد في الماضي ويرجو الناس أن يوجد مرة ثانية في المستقبل، بل إنه شيء موجود هنا وفي الحاضر. والوحدة إحدى الخصائص الأساسية التي تميّز الكنيسة. وبما أن الكنيسة على الأرض، رغم خطايا أعضائها، تحافظ على خصائصها الرئيسية، فتبقى دائماً في الحاضر وفي المستقبل واحدة بشكل منظور. وقد ينشق البعض عن الكنيسة، ولكن ليس قط من انشقاقات في الكنيسة. ومع أن مثل هذه الانشقاقات على المستوى الإنساني تفقر حياة الكنيسة على نحو مريع، فإنها لا تؤثر إطلاقاً في جوهر طبيعة الكنيسة.

في تعاليمها المتعلقة بموضوع الوحدة المنظورة للكنيسة، تبدو الأرثوذكسية أقرب بكثير إلى الكثلكة منها إلى البروتستانتية. ولكن إذا ما تساءلنا كيف تتم المحافظة على هذه الوحدة المنظورة، فسوف لا يعطي كل من رومية والشرق الأجوبة نفسها. في رأي رومية أن البابا هو المبدأ الموحِّد، حيث تمتد سلطته إلى جسم الكنيسة بمجمله، في حين لا يعتقد الأرثوذكسيون أن لأي أسقف سلطة شاملة على الكون. فما الذي يحقق إذاً وحدة الكنيسة بالنسبة للأرثوذكسية؟ إنه المشاركة في الأسرار المقدسة. واللاهوت الأرثوذكسي حول الكنيسة هو قبل كل شيء لاهوت الكنيسة. فكل كنيسة محلّية تتكوّن، على حد رأي اغناطيوس الأنطاكي، حين يجتمع المؤمنون حول أسقفهم لإقامة سر الشكر. وكذلك تتكوّن الكنيسة الجامعة بشركة كافة رؤساء الكنائس المحلّية مع بعضهم البعض. فالوحدة ليست مفروضة من الخارج عن طريق سلطة حبر أعظم، بل تتولّد من الداخل عند القيام بسر الشكر. وهيكلية الكنيسة ليست بالهيكلية الملكية، المرتكزة على سلطة رئيس واحد، بل هي جماعية تتكوّن من طريق شركة الأساقفة في ما بينهم وشركة كل واحد منهم مع شعبه. فعل الشركة إذاً هو مقياس العضوية في الكنيسة. والفرد يفقد عضويته في الكنيسة إذا قطع الشركة مع أسقفه، والأسقف يفقد عضويته في الكنيسة إذا انقطع عن الشركة مع سائر الأساقفة.

والأرثوذكسية، التي تؤمن أن الكنيسة على الأرض لا تزال واحدة، وأنه ينبغي لها أن تظل كذلك بشكل منظور، تؤمن أيضاً أنها هي ذاتها تلك الكنيسة الواحدة المنظورة. ذلك ادّعاء جريء، وقد يبدو للكثيرين وكأن فيه غطرسة، لكنهم بذلك يكونون قد أساؤوا فهم الروح الذي يختلج في الأرثوذكسية عندما تقول هذا القول. يعتقد الأرثوذكسيون أن كنيستهم هي الكنيسة الحقيقية، ليس بسبب جدارة أحد وإنما بنعمة الله. ويقولون مع بولس الرسول: (ولكن لنا هذا الكنز في أوانٍ خزفية ليكون فضل القوة لله لا منّا) (2كور 7:4). ومع اعتقادهم أنهم غير مستحقين، فإن الأرثوذكسيين مقتنعين بكل تواضع بأنهم تلقوا من الله هذه الهبة الفريدة وهذا الكنز الثمين. فإذا ما ادّعوا عدم امتلاكهما، يكونون قد ارتكبوا خيانة بحق السماء.

الله والكنيسة

الجزء الرابع

شكرا للسيد ابراهيم جهشان لارساله هذه المقالة فليباركه الرب{ ادارة الموقع }.

لا خلاص خارج الكنيسة:

إلى جانب التعاليم المتعلقة بوحدة الكنيسة، تعلّم الأرثوذكسية أيضاً بأنه لا يوجد أي خلاص خارج الكنيسة. يرتكز هذا الاعتقاد على الأساس نفسه الذي يرتكز إليه الاعتقاد بعدم إمكانية تعرض وحدة الكنيسة للتصدع، أي يرتكز على عمق الصلة بين الله وكنيسته. وكما يقول القديس كبريانوس: (ليس بمقدور أي إنسان أن يتخذ الله أباً، ما لم يتخذ الكنيسة أماً) {(في وحدة الكنيسة الجامعة)، 6}. تلك بالنسبة إليه حقيقة بديهية، إذ لم يكن بوسعه أن يفصل بين الله والكنيسة. إن تدبير الله الخلاصي يصل إلينا من خلال جسده، أي في الكنيسة. (فتكمن قوة هذا القول المأثور (لا خلاص خارج الكنيسة) في تكرار الكلام: لا يوجد خلاص خارج الكنيسة لأن الكنيسة هي الخلاص) {فلوروفسكي، (جامعية الكنيسة) في (كنيسة الله)، ص 53}. ولكن هل ينبغي لنا أن نستنتج بأن كل من لا ينتمي إلى الكنيسة بشكل منظور لا بدّ وأن يكون مصيره الهلاك ؟ بالطبع لا، كما أنه من غير المنطقي الاعتقاد بأن الانتساب المنظور للكنيسة يعني بالضرورة نيل الخلاص، إذ كما لاحظ المغبوط أغسطين بحكمة: (كم في الخارج من نعاج، وكم في الداخل من ذئاب) {مواعظ في إنجيل يوحنا، 14، 12}. وكما أنه لا يوجد أي انفصام بين الكنيسة (المنظورة) والكنيسة (غير المنظورة)، يمكن أن يوجد في الكنيسة أناس، الله وحده يعلم بعضويتهم. نحن نؤمن بأنه من أجل الخلاص يجب الانتساب بمعنى ما للكنيسة، ولكن ليس بمقدورنا دائماً أن نقول بأي معنى يكون الانتساب وكيف {راجع الفصل السابع من هذا الكتاب}.

عصمة الكنيسة:

الكنيسة معصومة عن الخطأ، والعصمة عائدة بالطبع إلى عدم قابلية الوحدة بين الله والكنيسة للانحلال وإلى كون المسيح والروح القدس لا يسعهما الوقوع في الخطأ. وبما أن الكنيسة جسد المسيح، وبما أنها عنصرة مستمرة، فلا يسعها إلا أن تكون معصومة عن الخطأ. إنها (عمود الحق وقاعدته) (1تيمو 15:3). (وأما متى جاء ذاك، روح الحق، فهو يرشدكم إلى جميع الحق) (يو13:16). المسيح وعد بذلك أثناء العشاء الأخير، والأرثوذكسية تؤمن بأنه لا بدّ لوعد المسيح من أن يتحقق. وكما قال دوسيتيوس: (نؤمن بأن الروح القدس يُرشد الكنيسة، ونؤمن بالتالي ونعترف اعترافنا بالحقيقة المطلقة أنه يستحيل على الكنيسة الجامعة أن تقع في الخطأ، أو أن تضلّ أو تختار الكذب بدل الحقيقة) {اعترافه، 12}.

وتعبّر الكنيسة عن عصمتها بنوع خاص في المجامع المسكونية. ولكن قبل أن نتمكن من إدراك معنى ما يمثله المجمع المسكوني، ينبغي لنا أن نعترف على المكانة التي يحتلها كلّ من الأساقفة والعلمانيين في الكنيسة الأرثوذكسية.

الأساقفة والعلمانيون:

الكنيسة الأرثوذكسية ذات هرم تسلسلي. والخلافة الرسولية للأساقفة عنصر أساسي في هيكليتها. يقول دوسيتيوس: (إن الأسقف ضروري جداً في الكنيسة إذ بدونه لا وجود للكنيسة أو للمسيحي، وما كان بالإمكان مجرد التكلم عنهما. فالأسقف صورة حية لله على الأرض... وينبوع جميع أسرار الكنيسة الجامعة التي بها نحصل على الخلاص) {اعترافه، 10}. ويقول كبريانوس: (إذا كان أحدهم ضد الأسقف، فإنه خارج الكنيسة) {الرسالة 96، 8}.

عند انتخابه ورسامته يُعطى الأسقف الأرثوذكسي سلطة مثلثة:

·         أ- الإدارة والتوجيه.

·         ب- التعليم.

·         ج- إقامة الأسرار.

أولاً، الأسقف مقام من الله كي يرشد ويقود القطيع الموكل إليه. فهو (ملك) في أبرشيته.

ثانياً، الأسقف، عند رسامته، يتلقى موهبة خاصة من الروح القدس يصبح بموجبها معلماً للإيمان. ويقوم بوظيفته التعليمية هذه بنوع خاص حين يلقي العظة أثناء القداس الإلهي. وحين يقوم أعضاء آخرون من أعضاء الكنيسة - كهنة أو علمانيين - بإلقاء العظات، فإنهم يقومون بذلك بصفتهم منتدبين من الأسقف. ولكن على الرغم من الموهبة الخاصة التي حصل عليها، فقد يتعرض الأسف للخطأ في تعليمه: فمبدأ (التآزر) يطبق هنا أيضاً، والعنصر الإلهي لا يستبعد العنصر البشري. فالأسقف إنسان، وهو بالتالي معرَّض للخطأ. الكنيسة معصومة عن الخطأ، ولكن لا توجد عصمة عند الأشخاص.

ثالثاً، الأسقف، كما يقول دوسيتيوس، (ينبوع جميع الأسرار). في الكنيسة الأولى كان الأسقف هو الذي يقيم دوماً خدمة الإفخارستيا، وحين يقيم الكاهن القداس الإلهي في أيامنا هذه، فإنه يفعل ذلك كمندوب عن أسقفه.

لكن الكنيسة ليست تسلسلية فقط، بل هي نبوّية وتتحرك بمواهب ونعم الروح. (لا تطفئوا الروح. لا تحتقروا النبوءات) (1تسا 19:5- 20). يحلّ الروح القدس على جميع شعب الله. هناك كهنوت خاص مكرّس مؤلف من أساقفة وكهنة وشمامسة، ولكن شعب الله كله هو شعب أنبياء وكهنة في نفس الوقت. كان يوجد، في الكنيسة الرسولية، إلى جانب نعمة الكهنوت المنقولة بوضع الأيدي، مواهب أخرى يمنحها الروح القدس مباشرة: وقد أورد بولس الرسول في هذا الصدد (مواهب الشفاء) و (التكلم بالألسنة)، و (صنع العجائب)، إلى ما هنالك (1كور28:12- 30).

ولا يُعثر على هذه المواهب إلاّ نادراً في أيامنا هذه، لكنّ الكنيسة لم تخلُ منها على الإطلاق. وعلى سبيل المثال نذكر موهبة (المَشْيَخَة الروحية) في روسيا خلال القرن التاسع عشر، والتي لم تكن تُمنح بواسطة رسامة خاصة، بل كانت تمارس من قبل العلماني أو الأسقف أو الكاهن على حد سواء. وكان لسيرافيم ساروفسكي وآباء أوبتينو في ذلك العصر أثر يفوق أثر أي أسقف.

وحديثاً أبرز بعض اللاهوتيين الروس المهاجرين هذه الناحية (الروحية) مقابل الناحية (المؤسسية) في حياة الكنيسة. وقد سبق أن شدّد على هذه الناحية بعض الآباء البيزنطيين ومنهم سمعان اللاهوتي الجديد. وحصل أكثر من مرة في تاريخ الأرثوذكسية أن دخل (الكارزماتيون) في نزاع مع الرئاسة الكنسية. ولكن ليس ثمة تناقض في النهاية بين هذين العنصرين من عناصر الكنيسة، فكلاهما يتحرك بفعل الروح القدس نفسه.

وللأسقف سلطات الملك والحاكم، ولكن يجب ألا تفهم هذه العبارات بالمعنى الحرفي الصرف، لأن الأسقف في ممارسة صلاحياته يسترشد بقانون المحبة المسيحية. فليس هو مستبداً، بل أب. هذا الموقف الأرثوذكسي تجاه الأسقف معبَّر عنه بوضوح في إحدى صلوات خدمة رسامة الأساقفة: (أنت أيها المسيح اجعل هذا المُقام مدبراً لنعمة رئاسة الكهنوت مقتدياً بك أيها الراعي الحقيقي، واضعاً نفسه عن خرافك، مرشداً للعميان، نوراً للذين في الظلام، مؤدباً للجهال، معلماً للأطفال، مصباحاً في العالم، حتى إذا ما ثقَّف النفوس المؤتمن عليها في الحياة الحاضرة وقف أمام مذبحك بلا خزي، ونال الأجر العظيم الذي أعددته للمجاهدين في تعليم إنجيلك).

سلطة الأسقف هي في جوهرها سلطة الكنيسة. فمهما سمت امتيازاته فلا يمكنه أبداً أن يكون فوق الكنيسة، بل يبقى صاحب امتياز في الكنيسة. ويشكل الأسقف والشعب وحدة عضوية لا يسوغ فصلها عن بعضها. فبدون أسقف لن يكون هناك شعب أرثوذكسي. ولكن لن يوجد الأسقف الحقيقي بدون شعب أرثوذكسي. يقول كبريانوس: (الكنيسة هي الشعب في اتحاد والأسقف، هي القطيع المرتبط براعيه. والأسقف هو في الكنيسة والكنيسة في الأسقف) {الرسالة 96، 8}.

والعلاقات بين الأسقف وقطيعه علاقات متبادلة: الأسقف مُقام من الله ليعلِّم الإيمان ولكن ليس الأساقفة وحدهم حماة الإيمان، بل إن شعب الله كله، أساقفة وكهنة وعلمانيين، هو الذي يحافظ على الإيمان. إن إعلان الحقيقة ليس كامتلاكها. فالمؤمنون يمتلكون الحقيقة، لكن مهمة الأسقف إعلانها. والعصمة تخص الكنيسة بمجملها ولا تخص الأساقفة منفردين. وقد سبق للبطاركة الأرثوذكسيين أن كتبوا للبابا بيوس التاسع السنة الـ1848: (ما من بطريرك أو مجمع يستطيع أن يُدخل إلى صفوفنا تعليماً جديداً، لأن المحافظ على الإيمان هو جسد الكنيسة نفسه، أي الشعب كله) {راجع النص الكامل للرسالة في (رسالة مجمعية وأسقفية)، منشورات النور (الناشر)}.

وقد كتب خومياكوف معلِّقاً على هذا التصريح: (يُخطئ البابا خطأً كبيراً في اعتقاده بأننا نعتبر الإدارة الإكليريكية حارسة للعقائد. فالحقيقية مختلفة كل الاختلاف. إن استقامة العقيدة وثباتها في الحق لا تتعلقان بالنظام الإكليريكي التسلسلي، بل يتم الذود عنهما من طريق الجماعة، بواسطة كل شعب الكنيسة التي هي جسد المسيح) {من رسالة مذكورة في كتاب بيركبيك: (روسيا والكنيسة الإنكليزية)، ص 94}.

الله والكنيسة

الجزء الخامس

شكرا للسيد ابراهيم جهشان لارساله هذه المقالة فليباركه الرب{ ادارة الموقع }.

المجامع المسكونية:

هذا المفهوم لوضع الشعب ومكانته في الكنيسة ينبغي له أن يبقى ماثلاً في الذهن حينما نتطلع إلى طبيعة المجمع المسكوني: فالشعب لا يعلِّم بل يحافظ. لذلك وعلى الرغم من أنه يمكن للعلمانيين حضور المجامع والمشاركة في أعمالها بنشاط، فإن الأساقفة وحدهم هم الذين يتخذون القرارات النهائية المتعلقة بأمور الإيمان بموجب موهبة التعليم التي يتمتعون بها.

ولكن قد تقع بعض مجامع الأساقفة في الخطأ أو الضلال. إذاً، كيف يمكننا التأكد من أن مجمعاً ما هو في الحقيقة مجمع مسكوني حتى تكون قراراته بالنتيجة معصومة عن الخطأ ؟ العديد من المجامع اعتبرت نفسها مسكونية وادّعت أنها تتكلم باسم الكنيسة كلها، لكنّ الكنيسة رفضتها فيما بعد على أساس أنها مهرطقة. يكفي أن نعيد إلى الأذهان مجمع أفسس السنة الـ449، ومجمع هياريا ضد الأيقونات السنة الـ754، ومجمع فلورنسه السنة الـ1438- 1439، على أن هذه المجامع تبدو من الناحية الخارجية وكأنها لا تختلف عن المجامع المسكونية. فما هي إذاً القرائن التي يُحدّد بواسطتها المجمع المسكوني الأصيل ؟

المسألة أشد صعوبة مما تبدو عليه في البداية. وعلى الرغم الأبحاث العديدة التي أجراها الأرثوذكسيون حولها خلال السنوات المئة الأخيرة، فليس بمقدورنا القول بأنها توصلت إلى نتائج مرضية. جميع الأرثوذكسيين يعرفون المجامع السبعة التي تعتبرها كنيستهم مسكونية، لكنّ مفهوم ما الذي يجعلها مسكونية هو في الواقع أقل وضوحاً. وينبغي التسليم بأن بعض النقاط الخاصة باللاهوت الأرثوذكسي حول المجامع لا تزال غامضة وتقتضي المزيد من التفكير والجهد من قبل اللاهوتيين. ومع أخذ هذا النقص بعين الاعتبار، فلنلق نظرة على الاتجاه الأرثوذكسي الراهن حول هذا الموضوع.

يبدو رأي خومياكوف ومدرسته بهذا الخصوص واضحاً لا مواربة فيه لأول وهلة: فالمجمع لا يمكن اعتباره مسكونياً إلا إذا قُبلت قراراته من جانب الكنيسة بأسرها. فمجامع فلورنسه وهياريا وغيرهما، على أنها كانت ذات مظاهر مسكونية، لم تكن بالمسكونية لأنها لم تحظ بموافقة الكنيسة بأسرها. (ويمكن التعليق على ذلك بالقول أن مجمع خلقيدونية المسكوني رُفض من جانب مصر وسوريا، فهل يمكن القول إذاً أنه قُبل من الكنيسة (بأسرها) ؟) ويقول أيضاً خومياكوف: الأساقفة باعتبارهم معلّمي الإيمان، يحددون الحقيقة ويعلنونها في المجامع، ولكن ينبغي لتحديداتهم هذه أن تحظى بعد ذلك بموافقة كل شعب الله، بمن فيه العلمانيين، لأن شعب الله بمجمله هو الذي يحافظ على التقليد الشريف. وينظر لاهوتيون أرثوذكسيون آخرون إلى وجهة النظر هذه ببعض الحذر، إذ يعتقدون بأن من شأنها تعريض الامتيازات الأسقفية للخطر، وتجعل فكرة الكنيسة شديدة (الديمقراطية). إلاّ أن نظرية خومياكوف، عند وضعها في صيغة حذرة ومتوازنة، تبقى هي المقبولة على العموم في نظر الفكر الأرثوذكسي المعاصر.

ومن البديهي أن قبول قرارات مجمع من المجامع من قِبَل مجموع الكنيسة لا ينبغي أن يُفهم بالمعنى الحقوقي: (لا يعني ذلك أن قرارات المجامع ينبغي لها أن تُبرم في إطار استفتاء شعبي عام، وأنها ليست مقبولة بدون هذا الاستفتاء. فليس ثمة استفتاء من هذا النوع ولكن، من الخبرة التاريخية، نعرف أنه لا بد وأن ينكشف صوت مجمع ما إن كان هو حقاً صوت الكنيسة أم لا. هذا كل ما في الأمر) {الأب سرجيوس بولغاكوف: (الكنيسة الأرثوذكسية)، ص89}.

في المجمع المسكوني الحقيقي، يتعرّف الأساقفة على الحقيقة ويعلنونها. هذا الإعلان يجري تأكيده بالموافقة عليه من قبل مجمل الشعب المسيحي، موافقة لا يُعبّر عنها بالتصريح والإفصاح، بل هي موافقة معاشة.

كذلك فليس عدد الأعضاء أو انتماؤهم الجغرافي الذي يحقق مسكونية مجمع ما: (المجمع المسكوني يعتبر هكذا، ليس لأن ممثلين معتمدين عن مجمع الكنائس المستقلة اشتركوا فيه، بل لأنه شهد لإيمان الكنيسة المسكونية) {المتروبوليت سيرافيم، (الكنيسة الأرثوذكسية)، ص51}.

ومسكونية مجمع ما لا يمكن تعريفها بمقاييس خارجية فقط: (فالحقيقة ليست لها مقياس خارجي باعتبارها واضحة بذاتها وهي ذات بداهة داخلية) {فلاديمير لوسكي، (مدخل إلى اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية)، ص188}. وعصمة الكنيسة لا يمكن التعبير عنها بوضوح، كما لا يمكن فهمها بالمعنى (المادي): (ليست مسكونية المجامع بل حقيقتها هي التي تجعل قراراتها ملزمة لنا. وهنا نلامس السر الجوهري للعقيدة الأرثوذكسية عن الكنيسة: فالكنيسة أعجوبة حضور الله بين البشر، وذلك في ما يتجاوز كل (مقياس) صريح أو (عصمة) معلنة. ولا يكفي دعوة المجمع المسكوني للانعقاد... بل ينبغي أن ينضمّ أيضاً إلى صفوف أولئك المجتمعين ذاك الذي قال: (أنا الطريق والحق والحياة). فبدون هذا الحضور، مهما تعددت المجامع وكانت وافية من الناحية التمثيلية فلن يكون مكانها في داخل الحقيقة. يصعب على البروتستانت والكاثوليك عادة فهم هذه الحقيقة الأساسية في الأرثوذكسية. فهؤلاء وأولئك يعبِّرون عن حضور الله في الكنيسة بشكل مادي – بعضهم في حرف الكتاب المقدس، وبعضهم الآخر في شخص البابا – وهم بذلك لا يضعون المعجزة جانباً، لكنهم يلبسونها الشكل الملموس: أما بالنسبة للأرثوذكسية، فإن (مقياس الحقيقة) الوحيد يبقى الله نفسه، الله الذي يعيش سرّياً في الكنيسة، مرشداً إياها إلى سراط الحق) {الأب جان مايندورف، النص مذكور في كتاب الأب له غيللو: (تبشير واتحاد)، باريس، 1960، الجزء الثاني، ص313}.

الله والكنيسة

الجزء السادس

شكرا للسيد ابراهيم جهشان لارساله هذه المقالة فليباركه الرب{ ادارة الموقع }.

الأحياء والأموات:

في الله وفي الكنيسة، ليس ثمة انفصال بين الأحياء والأموات، جميعهم واحد في محبة الآب. وسواء كنّا أحياء أم أمواتاً، فنحن كأعضاء في الكنيسة، نخص العائلة نفسها على الدوام، وتستمر مسؤوليتنا في حمل أثقال بعضنا البعض. فكما أن المسيحي الأرثوذكسي يصلّي من أجل الآخرين ويطلب إليهم أن يصلّوا من أجله، فهو يصلّي أيضاً من أجل المؤمنين الراقدين ويطلب صلواتهم أيضاً. فالموت لا يقطع صلة المحبة المتبادلة التي تجمع كافة أعضاء الكنيسة في ما بينهم.

الصلاة من أجل الراقدين

(أنت يا رب أرح نفوس عبيدك حيث الصديقون يستريحون، حيث لا وجع ولا حزن ولا تنهد، بل حياة لا تفنى).

(يا إله الأرواح والأجساد كلها، يا من وطئت الموت وأبطلت قوة الشيطان ووهبت الحياة لعالمك، أنت يا رب أرح نفوس عبيدك السابق رقادهم في مكان نيِّر، في موضع خضرة، في مكان انتعاش، حيث لا وجع ولا حزن ولا تنهد. اغفر لهم كل خطيئة فعلوها بالقول أو بالفعل أو بالفكر).

هكذا تصلّي الكنيسة الأرثوذكسية من أجل المؤمنين الراقدين. والأرثوذكسيون يرون أن من واجب الأحياء الصلاة من أجل الراقدين، وأن هذه الصلوات مفيدة للموتى. ولكي نعرف كيف أن الصلاة تساعد الأموات، ينبغي لنا أن نتعرف على وضع أرواحهم طيلة الفترة الممتدة من الموت حتى قيامة الجسد، في اليوم الأخير. يرفض معظم اللاهوتيين الأرثوذكسيين فكرة المطهر (وفق التعليم الكاثوليكي تذهب الأرواح إلى المطهر لتكفّر عن ذنوبها فيه بالعذاب)، بشكله هذا على الأقل. وترى الغالبية بأن المؤمنين الراقدين لا يتعذبون أبداً. ولكن هناك مدرسة أخرى تقول بأنهم ربما يتعذبون، غير أن لعذابهم طابعاً تطهيرياً وليس تكفيرياً. ذاك أنه حين يموت إنسان ما في نعمة الله، فإن الله يغفر له ذنوبه، ولا يفرض عليه عقوبات للتكفير عنها: فالمسيح حمل الله الحامل خطايا العالم، هو وحده الذي يخلّصنا ويكفّر عنا. غير أن هناك مدرسة ثالثة تترك المسألة معلّقة. تقول هذه المدرسة: لنتحاش الغوص بالتفاصيل المتعلقة بالحياة بعد الموت، ولنحافظ بدلاً عن ذلك على نوع من الاستنكاف واللاأدرية. ذات يوم وكان القديس أنطونيوس الكبير يتساءل حول القداس الإلهي فسمع صوتاً يقول له: (انتبه لنفسك يا أنطونيوس، فهذه الأمور من قضاء الله، وليس لك أن تخترقها) {(أقوال آباء الصحراء)، أنطونيوس، 2}.

القديسون

يقول سمعان اللاهوتي الجديد بأن القديسين يؤلفون سلسلة ذهبية: (الثالوث القدوس يعمّ جميع البشر، من أوّلهم إلى آخرهم، من رؤوسهم إلى أقدامهم، ويشدّهم إلى بعضهم البعض... وقدّيسو كل جيل ينضمون للقديسين الذين سبقوهم، وعلى غرارهم يمتلئون نوراً ويؤلفون معهم سلسلة ذهبية يشكل فيها كل قديس حلقة مميّزة، متصلاً بالحلقتين المجاورتين من طريق الإيمان والمحبة والأعمال الحسنة. هكذا يكوّنون جميعاً سلسلة واحدة متصلة بالله، وهذه السلسلة لا تنفصم عراها بسهولة) {الفصول المئة، 3، 2- 4}.

هذه هي الفكرة الأرثوذكسية المتعلقة بشركة القديسين: سلسلة من المحبة والصلاة المتبادلة حيث لجميع أعضاء الكنيسة على الأرض (المدعوّين إلى القداسة)، مكانهم.

وبمقدور كل أرثوذكسي، في حياته الخاصة، أن يطلب من أي من أعضاء الكنيسة، سواء أعلنت قداسته أو لم تُعلن أن يذكره في صلواته، ومن الطبيعي جداً أن ينهي طفل يتيم صلواته طالباً ليس شفاعة والدة الإله والقديسين فحسب، بل شفاعة والديه أيضاً. ولكن في العبادة الجماعية، توجّه الكنيسة صلواتها فقط إلى أولئك الذين أُعلنت قداستهم. بيد أنه في بعض المناسبات الاستثنائية أقيمت بعض الصلوات الجماعية طلباً لشفاعة أناس لم يكن بعد قد تم إعلان قداستهم رسمياً. ففي عهد الإمبراطورية العثمانية بادرت الكنيسة اليونانية بإحياء ذكرى شهدائها بدون إعلان رسمي لقداستهم تجنباً للفت نظر الأتراك. كما بدأ طلب شفاعة هؤلاء (الشهداء الجدد) في معظم الأحيان بناء على مبادرة شعبية عفوية. الشيء نفسه جرى بالنسبة للشهداء الجدد في روسيا. ففي الكثير من الأمكنة، داخل حدود الاتحاد السوفياتي وخارجها، جرى إحياء ذكرى هؤلاء الشهداء كقديسين علماً أن ظروف الكنيسة الروسية الراهنة تجعل إعلان قداستهم رسمياً مستحيلاً.

إن تكريم القديسين متصل اتصالاً وثيقاً بتكريم الأيقونات. فالأرثوذكسيون يعلّقون الأيقونات ليس في كنائسهم فقط بل كذلك في كل غرفة من مسكنهم، كما في السيارات والباصات. هذا الحضور الدائم للأيقونات يعتبر بمثابة نقطة الاتصال بين أعضاء الكنيسة الأحياء وأولئك الذين سبقوهم. فتساعد الأيقونة الأرثوذكسيين على عدم النظر إلى القديسين وكأنهم صور من الماضي البعيد أسطورية، بل تشجعهم على النظر إليهم كأناس معاصرين وكأصدقاء شخصيين.

يتخذ الأرثوذكسي يوم معموديته اسم قديس (كرمز لدخوله في وحدة الكنيسة، ليس فقط الكنيسة التي على الأرض، بل للكنيسة التي في السموات) {بطرس كوفالفسكي، (عرض للإيمان الكاثوليكي الأرثوذكسي)، باريس، 1957، ص16}. ويُعبِّر بعدئذ تعبيراً خاصاً عن تعلقه بالقديس الذي يحمل اسمه فيضع على العموم أيقونته في غرفته ويوجّه إليه صلواته يومياً. وكذلك يعيّد لعيد شفيعه وهذا العيد يفوق بأهميته، عند معظم الشعوب الأرثوذكسية، يوم الميلاد الجسدي.

والمسيحي الأرثوذكسي لا يصلّي فقط للقديسين، بل أيضاً للملائكة، وخاصة لملاكه الحارس. والملائكة (يقيمون حولنا بشفاعاتهم سياجاً يحمينا كما يحفظوننا تحت ظل أجنحتهم ذات المجد غير المادي) {من خدمة عيد رؤساء الملائكة}.

والدة الإله {راجع (آراء أرثوذكسية في والدة الإله) في سلسلة (تعَرَّف إلى كنيستك)، منشورات النور، 1983 (الناشر)}

للعذراء مريم من بين جميع القديسين مكانة خاصة، والأرثوذكسيون يعظمونها باعتبارها (أشرف من الشيروبيم وأرفع مجداً بغير قياس من السيرافيم). وفي حين تُعظّم وتُكرّم والدة الإله بهذا الشكل، فمن المهم الملاحظة أن الكنيسة الأرثوذكسية لا تدعو أبداً إلى عبادتها كعبادتنا لله. فالتمييز واضح جداً في التعبير اللغوي الخاص باللاهوت اليوناني: فهناك كلمة خاصة مكرّسة لعبادة الله (Latreia) بينما هناك عبارات مختلفة تُستخدم بالنسبة لتكريم العذراء ألا وهي: (Duleia،